【尋甯記】祠堂是什么？建祠堂有何意義？

祠堂是什么？建祠堂有何意義？

祠堂是傳統(tǒng)宗法制度的產(chǎn)物，但絕不是什么封建迷信，而是族群精神信仰的物質(zhì)載體。祠堂守望的是鄉(xiāng)愁，凝聚的是精神，開發(fā)的是智慧，弘揚(yáng)的是善性。它是文物，也是歷史；是文化，也是智慧；是身份，也是靈魂。它既是聯(lián)系祖先和后代兒孫的精神紐帶，也是浸透于家族和民族深層結(jié)構(gòu)中的文化基因。

廣州大學(xué)劉云生教授

為您講述傳《世家風(fēng)-家祠》

在中國傳統(tǒng)禮俗中，有這么一個地方：孩子一生下來，要焚香告祖，周知族人；滿月了，要來辦滿月酒，叔伯兄弟、父老鄉(xiāng)親都會帶著禮物、吉祥物前來賀喜；成人了，要在此舉行成人禮；結(jié)婚了，要在這里舉行隆重的拜祖、認(rèn)祖儀式；當(dāng)他死后，還是在這個地方，叔伯兄弟、妻子兒女、父老鄉(xiāng)親又會為他舉行隆重的人生告別儀式；最后，象征他身份的牌位還會被供奉起來，享受子孫后代的千秋香火。

這里是一個家族生生不息的生命輪回，是一代又一代人的靈魂寄托。有生的喜悅，也有死的安寧；有凡塵的苦惱，也有心靈的解脫。它濃縮了一個人短暫的一生，也銘刻著一個人永恒的印跡。

這地方，就是祠堂。

祠堂是傳統(tǒng)宗法制度的產(chǎn)物，但絕不是什么封建迷信，而是族群精神信仰的物質(zhì)載體。祠堂守望的是鄉(xiāng)愁，凝聚的是精神，開發(fā)的是智慧，弘揚(yáng)的是善性。它是文物，也是歷史；是文化，也是智慧；是身份，也是靈魂。它既是聯(lián)系祖先和后代兒孫的精神紐帶，也是浸透于家族和民族深層結(jié)構(gòu)中的文化基因。

說祠堂是一種文化，并非夸大其詞。因?yàn)殪籼帽旧砭褪羌易逦幕淖晕覙?gòu)造和自我闡釋，也是民族文化的重要組成部分。比如祠堂的選址就屬于典型的生態(tài)文明，風(fēng)水師勘踏的所謂“風(fēng)水寶地”，說起來有迷信成分，但更體現(xiàn)了對生態(tài)科學(xué)的一種早期認(rèn)知，祠堂的設(shè)計(jì)、修造、雕飾，更會借助山形水勢等自然機(jī)理，尋求天地人之間的和諧相處。

進(jìn)入祠堂大門，主墻刻有家族祠規(guī)，戲臺是家族年節(jié)聚會慶祝的地方，議事廳是解決族中各類大事的場所，核心建筑部分供奉著祖先的牌位。譜箱里還收藏著家譜，這些反映的又是一種人文情志。家族成員之間基于身份認(rèn)同和利益關(guān)聯(lián)，自然會尋求人與人之間的和諧秩序。

廣州有“羊城十大美景”，位居第一的就是陳家祠堂。依山而建，由低到高，南北通貫，中間有通道兼防火墻，拾級而上，取名“青云巷”，喻示陳姓子孫平步青云，代代高升。整座祠堂的梁柱以蝙蝠雕飾為基礎(chǔ)，五只蝙蝠圍繞“壽”字有序排列，意為“五福捧壽”?？臻g設(shè)計(jì)中的四點(diǎn)金、八間頭等，嚴(yán)格追求平面布局的科學(xué)合理，滿足通風(fēng)、采光等實(shí)用用途外還要“四水歸堂”，寓意財(cái)源滾滾，財(cái)不外流。

這是古老家族文化的價值沉淀，更是中國傳統(tǒng)精神的代際傳遞。但從20世紀(jì)開始，對祠堂的文化功能出現(xiàn)了嚴(yán)重偏差，很多祠堂毀于一旦，北方鄉(xiāng)村的祠堂幾乎絕跡。傳統(tǒng)家族的文化、道德風(fēng)范已然成為歷史陳跡。南方保留了部分祠堂，但在新一輪城鎮(zhèn)化進(jìn)程中，祠堂要么被拆毀、被拍賣，要么變成了搖錢樹甚至淪為垃圾場。我們失去的不僅僅是一座座精妙絕倫的古建筑，還有附著于其上的人倫文化和道德指引。在21世紀(jì)的今天，我們應(yīng)當(dāng)如何評價祠堂在傳統(tǒng)家族文化中的地位和作用？祠堂在現(xiàn)代化的今天是否還具有獨(dú)立的價值空間和整合力？

明朝洪武十八年（1385年），朱元璋賜封浦江鄭氏為“江南第一家”，洪武二十四年（1391年）又親筆寫下了“孝義家”三個大字賜給鄭家，   洪武三十年（1397年）御筆親封鄭氏子孫鄭沂為禮部尚書。

能得到朱元璋的御筆賜封是鄭家天大的榮光。朱元璋沒多少文化，也有自知之明，很少親筆題詞，以免出乖露丑。朱元璋強(qiáng)調(diào)依法治國，更難得御筆親封誰做什么官。那么，他對江南鄭家為什么情有獨(dú)鐘？表面原因是表彰鄭家治家有方，孝義傳家?guī)装倌?，但深層次原因是：朱元璋要把鄭家作為治家的典范，還要把鄭家作為治國的標(biāo)本。換句話說，朱元璋表旌鄭家，骨子里還是為了老朱家的江山穩(wěn)固——因?yàn)猷嵓业闹渭曳铰跃哂泻軓?qiáng)的示范效應(yīng)，可以為地方治理和國家穩(wěn)定提供有效的精神滋養(yǎng)和制度供給。

鄭家的立家、傳家法寶是什么呢？是家法。元代的鄭氏祖先鄭太和編撰了《鄭氏規(guī)范》，明代開國文臣宋濂又親自幫忙修訂、增補(bǔ)。這部聞名于世的家法第一條就規(guī)定：

立祠堂一所，以奉先世神主，出入必告。正至朔望必參，俗節(jié)必薦時物。——（元）鄭太和：《鄭氏規(guī)范》

修立祠堂，供奉祖先神主牌位，家族重大事項(xiàng)必須入祠稟呈列祖列宗，每年從立春到冬至的主要節(jié)氣和每月初一、十五必須參拜祖宗，時俗年節(jié)必須供奉食品果蔬。

鄭家為什么開宗明義在家法第一條規(guī)定修建祠堂？從現(xiàn)實(shí)功能考察，祠堂是凝聚人心、維護(hù)社會穩(wěn)定的最重要媒介和手段。祠堂崇尚祖德，列示宗譜派系，可以將整個家族團(tuán)聚一處，既實(shí)現(xiàn)了人心的集聚，又實(shí)現(xiàn)了資本的融合，對家族、對社會、對國家，有益無害。

清朝入主中原后，社會動蕩不安，天下人心不穩(wěn)，后來統(tǒng)治者發(fā)現(xiàn)了一個訣竅，不僅可以緩解社會矛盾，還可以節(jié)約治理成本，實(shí)現(xiàn)長治久安。

這訣竅是什么呢？祠堂。祠堂強(qiáng)大的社會整合力是實(shí)現(xiàn)家族治理和社會治理的最佳路徑。于是統(tǒng)治者調(diào)整治國方針，鼓勵家族修造祠堂，集聚族眾，發(fā)展生產(chǎn)，維護(hù)穩(wěn)定。雍正皇帝就是典型，他在《圣諭十六條》中專門總結(jié)了祠堂的四大功能：

立家廟以薦烝嘗，設(shè)家塾以課子弟，置義莊以贍貧乏，修族譜以聯(lián)疏遠(yuǎn)。——（清）愛新覺羅·胤禎：《圣諭十六條》

祠堂是祭祀祖先的場所，可以強(qiáng)化精神認(rèn)同；祠堂是家族教育的核心，可以培育人才；祠堂是家族救濟(jì)的樞紐，可以賑濟(jì)貧乏；祠堂修譜聯(lián)宗，是族人歸宗、聯(lián)誼的圣地。

這一招很高明，既順應(yīng)了民心，又維護(hù)了穩(wěn)定，可謂一石二鳥，一箭雙雕，為后來的所謂盛世奠定了堅(jiān)實(shí)的社會基礎(chǔ)。

祠堂這種強(qiáng)大的社會整合力從何而來？它又是如何發(fā)揮作用的呢？

第一，族群認(rèn)同。祠堂供奉祖先牌位，排列子孫世系，舉辦祭祀大典，存放家族譜牒，是整個族群建筑的核心區(qū)域和精神圣地，是族群心理認(rèn)同的物質(zhì)載體。

凡是人生大事，子孫們都得到祠堂舉行重要的儀式，這叫作告廟。子孫外出做官、經(jīng)商，都必須到祠堂稟告自己的行蹤、事項(xiàng)，看似尋求祖先庇佑，實(shí)則尋求的是一種心靈慰藉（jiè）。

男子娶妻必須告廟。按照各地的婚俗，新郎迎娶新娘之前，應(yīng)當(dāng)由“喜主”—— 一般是新郎的父親或直系父祖輩率領(lǐng)新郎到祠堂，告廟祭祀；迎娶新娘回家，一般在洞房之夜后的次日早上或婚后第三天，新郎帶領(lǐng)新娘拜家神、祭祖先、拜公公婆婆、親戚長輩，完成了這些儀式后，新娘才能正式成為男方家族的一員，才能登錄夫家祠堂名錄，死后也才能埋入夫家祖塋。

這是不是身份性的繁文縟節(jié)？今天有人可能會嗤笑古人的呆板、迂腐。究其實(shí)質(zhì)，告廟隱藏著更為悠久深遠(yuǎn)的歷史意義。

從人類雜婚時代一直到西周時期，新娘離開娘家的時候，母親會端一盆水潑在大門口，希望女兒不要被夫家斥還，這就是有名的習(xí)俗，叫“嫁出去的女兒，潑出去的水”。

為什么會有這種習(xí)俗？解釋很多。作者以為，這和當(dāng)時一種特別重要的禮儀有關(guān)：新娘離開自己父兄家族，就必須融入丈夫家族。所以到夫家后要舉行特定的“廟見之禮”——到家廟（也就是以后的祠堂）拜祭祖宗。但時間不是三天，而是婚禮三個月以后。三個月內(nèi)，新郎新娘不得同居，而是別居。這三個月，如果新娘因婚前性行為導(dǎo)致懷孕，男性家族必然能夠掌握證據(jù)，為了確保夫家血統(tǒng)的純潔和榮譽(yù)，夫家有權(quán)解除婚約，將新娘斥還。三個月內(nèi)無異常，新娘就可拜謁夫家祠堂的列祖列宗，正式成為夫家的家庭成員——這就是后來“拜祠告廟”的最早形態(tài)。

新娘到家，三個月不讓同居，似乎有點(diǎn)不近人情。這是不是拿祖宗的規(guī)矩阻擋現(xiàn)實(shí)的幸福？辯證來看，這確實(shí)有悖于今天的自由婚姻精神，但和雜婚時代相比，這已經(jīng)是一種相當(dāng)人道的制度改良。雜婚制時代，世界各地都有殺首子獻(xiàn)祭的習(xí)俗——將頭胎子女殺死敬奉神靈，這是血祭的一種。為什么會這樣做呢？為了保證男性家族成員血統(tǒng)的純潔性和正統(tǒng)性，防止新娘生育他人子孫，紊亂血統(tǒng)。

第二，文化傳承。家族祠堂無論是族譜記載的祖先光榮事跡，家規(guī)家法，還是外在的建筑、祠聯(lián)、藏書、遺物，都是民族文化、家族文化傳承的重要場域。

以建筑為例，宗族祠堂的設(shè)計(jì)都是圍繞祖先神主供奉點(diǎn)——正廳，依序排開。家族所有的建筑都是圍繞宗祠有序散布開來，最終形成一個以祠堂為核心的建筑群落。在古代，出于對祖先的尊重和敬畏，所有人家的住宅無論方位選擇、規(guī)模設(shè)計(jì)、高度延伸都不得僭越祠堂的尺度，代表著謙卑和禮敬。

這種對祖先的禮敬文化后來延伸到很多領(lǐng)域。比如子孫居住的地方，從臺階的設(shè)計(jì)，到墻角線的退縮、方位的選擇，都必須嚴(yán)格恪守禮法和家法，不得超越父母、祖父母的標(biāo)準(zhǔn)。比如臺階的級數(shù)，輩分越高，級數(shù)越多，不能僭越，今天所謂的“階級”代表等級、層級，就是來源于此。

比如，父母居住的房屋和子女居住的房屋不能在一個水平線上，子女的房屋必須后退一定的尺寸，一般是三厘米，代表禮敬謙恭。

這些家族內(nèi)部的治理法則后來上升為民族美德，成為中國文化的核心要素。

第三，人才培育。祠堂是家族培育人才，特別是啟蒙教育的發(fā)源地和主陣地。一般有兩種形式：第一類，初級教育由家族塾學(xué)負(fù)責(zé)，簡稱“家塾”。比如《鄭氏家范》就規(guī)定設(shè)立家塾，家族子弟免費(fèi)入學(xué)。除了正規(guī)的儒家經(jīng)典外，還必須背誦家族譜系和家法家規(guī)，每十天考查一次，背誦不了要受處罰。

塾學(xué)之外，很多家族還在祠堂內(nèi)開辦書院，培育家族子弟博取功名，提供從初級教育到中高等教育全方位服務(wù)。前面講到的廣州陳家祠設(shè)立的初衷就是成立陳氏書院，遴選優(yōu)秀人才，延請名人教授，不僅不收學(xué)費(fèi)，還有生活補(bǔ)貼。   再如江西《義門陳氏家訓(xùn)》規(guī)定：設(shè)立初級書屋，訓(xùn)教童蒙。每年正月起館開學(xué)，冬月散學(xué)，子弟7歲入學(xué)，15歲出學(xué)。如果學(xué)業(yè)成績優(yōu)異，就升入家族設(shè)立的東佳書堂“修學(xué)”，進(jìn)一步深造，求取功名。

第二類，子弟長大了，外出學(xué)習(xí)，或入官學(xué)，或拜名師，由祠堂代表家族進(jìn)行補(bǔ)貼、獎勵。浙江海寧的《硤（xiá）石蔣氏義莊莊規(guī)》就規(guī)定，對于家族子弟發(fā)放四元到五十元不等的讀書補(bǔ)貼。

家族辦學(xué)，對家族、社會、國家的貢獻(xiàn)不言而喻。清代著名史學(xué)家王鳴盛評價說：家族教育不僅為國育才、儲才，還可以保護(hù)家族文化的有效延續(xù)。飽讀詩書，能外出為官為宦，必然精忠報(bào)國。即便不能做官，也必然通情達(dá)理，維護(hù)家族穩(wěn)定團(tuán)結(jié)。

第四，道德教化。古代家族子孫在外無論官做得的多大，錢賺得多多，回鄉(xiāng)后都得低調(diào)淡定，不能土豪，不能燒包，不能回家過節(jié)就長夜賭博，更不能駕著豪車?yán)?/span>“小三”回家顯擺。

因?yàn)橛袀€關(guān)口他們過不了：祠堂。

祠堂是道德教化之所，也是維護(hù)風(fēng)紀(jì)之源。祠堂弘揚(yáng)的是團(tuán)結(jié)和睦、尊老愛幼的家族精神，可以開展初級審判，規(guī)范子弟言行。對于為官清正、仗義疏財(cái)?shù)淖訉O，祠堂會張榜、立桿、釘匾，進(jìn)行嘉旌、獎勵；對于貪官污吏要削譜，趕出家門；對于錢財(cái)來路不正、用非其正的子弟要嚴(yán)懲不貸，直到削譜。所以，那時候不會出現(xiàn)大面積的家族性、地域性詐騙窩點(diǎn)，不會出現(xiàn)以賺錢多少衡量本領(lǐng)高低的畸形價值觀。

祠堂守護(hù)的不僅僅是祖先的香火，還守護(hù)著道德的圣壇。古代祠堂都懸有竹板或棍子，專門用于懲戒不良子弟。犯上作亂、不孝父母、亂擇婚配、破壞水源、砍伐祖林，都要受到嚴(yán)厲處罰。雖然有身份性的局限，但就其根本宗旨而言，確實(shí)有利于規(guī)范子弟言行，有利于維持公共秩序，維護(hù)善良風(fēng)俗。

第五，公益維護(hù)。祠堂作為一個家族的基本管理單位，還承載著維護(hù)家族和地方公益的職能。從修橋鋪路到修理水利設(shè)施，再到環(huán)境保護(hù)、賑災(zāi)救荒，祠堂全方位地維系著家族利益，最大程度防范家族子弟陷于貧困和危險。比如，修建陳家祠，除了最實(shí)用的教育功能外，還有一項(xiàng)功能：陳家族人凡是到廣州打官司、繳稅款或有急難，都可以到祠堂尋求救濟(jì)，不會遭受非法侵害，不會流落街頭。

為實(shí)現(xiàn)這種功能，很多家族祠堂都擁有公產(chǎn)，常見的有祭田、學(xué)田、義田。祭田收入用于祖先祭祀，學(xué)田收入用于族中子弟入學(xué)補(bǔ)貼、獎勵，義田收入則用于賑濟(jì)族中及地方貧困家庭。

這三類田產(chǎn)具有很強(qiáng)的家族救濟(jì)和保障功能，族譜、家規(guī)都明令不得買賣、抵押。比如福建浦城高路季氏譜訓(xùn)就明確規(guī)定：如家族子弟私賣祭田，家長聯(lián)合全族，申控官府?dāng)嘟^親屬關(guān)系，到祠堂祭告祖宗后從宗譜中涂消姓名支系。

第六，地方自治。祠堂從內(nèi)到外，從財(cái)產(chǎn)管理、行為規(guī)范、地方安全，全方位實(shí)現(xiàn)了家族自治和地方自治。一旦地方出現(xiàn)災(zāi)荒、兵匪，家族之間就會共同聯(lián)合，一致行動，確保地方安全和社會穩(wěn)定，形成了國家治理、鄉(xiāng)村治理、家族治理的有效聯(lián)動。

古代鄉(xiāng)村在和平時期為什么很少出現(xiàn)反社會勢力和邪教組織？因?yàn)榧曳ê妥逡?guī)都嚴(yán)厲禁止此類現(xiàn)象發(fā)生，一旦出現(xiàn)，祠堂就成了懲戒兇頑的正義場所，上應(yīng)國法，下規(guī)族眾。安徽太平縣館田《李氏宗譜》就明確規(guī)定：凡是家族中出現(xiàn)搶劫、殺人、綁架等惡徒，由族長召集族眾在祠堂議事廳議決，責(zé)令其自殺謝罪。成都龍泉驛區(qū)西平鎮(zhèn)的《謝氏族譜》就規(guī)定：凡是奸淫、賣淫者，統(tǒng)統(tǒng)削譜除名，以免玷污祖宗，羞辱族人。

到了戰(zhàn)亂時期，祠堂的家族治理功能會不斷弱化、淡化，無數(shù)的反社會勢力甚至邪教組織乘虛而入，很快就會替代家族治理的功能，鄉(xiāng)村凋敝，文化斷層，道德淪喪，最后的結(jié)局就是王朝的衰敗和滅亡。

祠堂文化確保了一個家族的血緣正統(tǒng)和精神認(rèn)同，在凝聚人心的同時，確立了基本的人倫秩序、道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則，使整個家族長幼有序，分工明確，嚴(yán)防行為失范和極端化行為的出現(xiàn)。更重要的是，祠堂文化培育了子孫后代感恩與敬畏之心，知本知足，能夠隨時自覺調(diào)控內(nèi)在心理和外在言行。

不可否認(rèn)，祠堂文化有不合時宜的成分，比如打屁股，搞家暴，侮辱人格；比如禁止寡婦再嫁，破壞婚姻自由；比如超越國法，用浸豬籠等方式公開處死強(qiáng)奸、亂倫、搶劫殺人等惡性犯罪的家族成員等。但除去這些糟粕外，我們還必須正視：祠堂是中國特有的傳統(tǒng)文化遺存，是心靈棲息地，精神凈化所。祠堂從物理、生理、心理，從性格、人格、品格，從世界觀、人生觀、價值觀，實(shí)現(xiàn)了對家族個體的全方位正向塑造，不僅有益于個體身心健康成長，也有益于地方秩序穩(wěn)定，更有助于國家的長治久安！

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